Brujería y 500 años de evangelización/Felipe de J. Monroy*

En este 2024 se cumple medio milenio de la llegada de los primeros frailes evangelizadores al corazón de la tierra mexica conquistada y, por desgracia, aún en nuestro siglo hay cristianos que prefieren el desprecio y la ridiculización de las culturas indígenas antes que el esfuerzo por el diálogo, el entendimiento y la comprensión. 

Me refiero a algunos eclesiásticos y personajes hiper-clericales, rancios de falso eurocentrismo, que no dudaron en definir ofensiva y temerariamente como “brujería” a la ceremonia indígena con la que se entregó el ‘bastón de mando’ a la presidenta de México y se le involucró en el “saludo a los cuatro rumbos”; un gesto que forma parte de una compleja cosmogonía que guarda ritualizaciones prehispánicas con acentos clamoreados y rogativas del catolicismo novohispano. 

Prestos al desprecio de lo que no se somete a su perfecta idiosincrasia, estos personajes no solo ofenden al pueblo que sostiene y patrocina su labor, también representan una vergüenza para la herencia de los misioneros cristianos que renunciaron a cualquier peana de superioridad para servir a la grey, escuchándola e intentando comprenderla antes de juzgarla y demonizarla.

No hay que imaginar aquel escenario posterior a la guerra y el establecimiento del nuevo orden en la Conquista del siglo XVI, el primer obispo de México, fray Juan de Zumárraga lo relata claramente: “Los indios son muy maltratados de los españoles caminantes, que los llevan cargados a todas partes donde quieren ir, como acémilas [mulas], y aún sin darles de comer”. El obispo, escandalizado por lo que observa en la Nueva España, pide al rey ordene el castigo a todo español que robe mujeres o tierras de los indios “o le llame perro o le diere de palos o cuchilladas o bofetadas o le mate”.

Es decir, en buena medida, la ejecución del dominio se implementó desde la superioridad, la agresividad y también desde cierta ignorancia voluntaria y desde el desprecio a la naturaleza y la cultura de los vencidos. Sin embargo, los primeros cristianos, los frailes mendicantes, tenían un encargo muy distinto al de los capitanes de la armada: Comprender la lengua, entender las dinámicas culturales de los pueblos indígenas (muchos de los cuales fueron aliados de los españoles), conocer la tierra, los ritos y las costumbres para poder enseñarles que la paternidad de Dios también es gracia sobre sus pueblos. Aquel esfuerzo por conocerlos tuvo un fruto quizá no tan inesperado: el amor a los indígenas y, por ende, a la necesidad de defenderlos de los abusos del poder militar, económico y político. No es casualidad que los primeros defensores de la dignidad de los indígenas y de sus pueblos fueran religiosos católicos como Anton de Montesinos, Bartolomé de las Casas, Toribio de Benavente y Francisco de Vitoria.

Y a pesar del medio milenio de evangelización a nuestras espaldas, hoy surgen voces que pretenden ‘europeizar’ colonias, barrios y pueblos americanos en lugar de escuchar, comprender y amar como hicieron los humildes misioneros que les antecedieron. Además, en estos personajes demonizadores de todo lo que ignoran no sólo hay una fascinación por el eurocentrismo decimonónico sino una concepción errónea de una cultura europea estrechisima y muy específica (y que hoy vive una feroz mutación) que sólo considera válidas las dimensiones jerárquico-monárquicas, político-liberales y racionalistas-occidentales como cánon absoluto y fuente de un obligatorio adoctrinamiento unilateral.

La cultura actual se caracteriza ante todo por su superficialidad y en esa frivolidad caen los nuevos inquisidores, creyendo que cierta cultura pasada es el pináculo de la perfección. Bien dijo el cardenal Carles Gordó cuando reflexionó sobre esto hace treinta años: “[Los católicos] no nos queremos detener en ninguna cultura como algo definitivamente conseguido, sino como algo que, porque es fruto del hombre, es renovable, frágil y perfectible”.

Llamar brujería a un acto social cultural sustentado en símbolos ancestrales y actuales sincréticos (indígenas y cristianos a la vez) con la tranquilidad que sólo la soberbia puede dotar, no sólo genera discriminación gratuita sino que constriñe la universalidad y atemporalidad del mensaje de salvación cristiano; o como dijo el brillante Alfonso López Quintás en ‘Cuatro filósofos en busca de Dios’: “La marcha hacia lo religioso sigue una dirección opuesta a la que marca el reduccionismo”.

Desde hace medio siglo, la Iglesia católica ha aceptado que la evangelización de las culturas y la inculturación de la fe son parte de un proceso, y no de una completud ya perfeccionada por una única forma dogmática, disciplinar y ritualista con la que algunos eclesiásticos pretenden uniformar a todas las culturas desde una “Europa” hoy inexistente; por el contrario, la fe se encarna en el modo de vida de cada pueblo.

Y sí, la evangelización de la cultura significa encarnar el Evangelio en la cultura de una sociedad (la que es, no la que deseamos que sea) y purificar de ella sólo aquellos elementos contrarios a la dignidad humana mientras se elevan en sus gestos todos aquellos valores que comulguen con la bondad, la verdad y la belleza a una dimensión universal.

*Director VCNoticias.com

@monroyfelipe